「０１７０」 論文 サイエンス＝学問体系の全体像（３３） 鴨川光（かもがわひろし）筆 ２０１１年１２月１７日
このもう一つの意義深い格言の作者は不明だが、現代において一つの公式として頻繁に使われているものである（同書 四六一ページ）。
（引用開始）
有機的統一には、もう一つの公式化が可能である。それは「全体は総和（そうわ）以上のもの」という公式になって、現代によく繰り返されているが、この格言の作者は不明である。
だが、これと極めて近いことをプラトンは述べている―「全部とは全体ではない」（原注：『テアイテトス』、二〇四ページ）。
そして文脈から見れば、この「全部｣とは部分の総和のことである。美学の問題としては、それは、孤立した断片を、ただ相互に付加してみたところで、芸術作品が生まれるわけではなく、個々の部分をつなぐには、全部を結合する、一本の本質的連鎖が必要であることを意味する。
さらに哲学的となれば、アリストテレスの言いでは、「全体は部分に先行する」（原注：「政治学」）。(中略）この原理をアリストテレスは国家論に応用し、これは後代にもかなり流行した。（『西洋思想大事典』、四六一ページ）
（引用終わり）
「全体」と「全部」という言葉の違いが述べられている。ここでいう全体とは、「ザ・ホール（the whole）」とか「ザ・ホール・ボディ（the whole body）」ということであろう。これに対して「全部」とは、「エヴリ・パートオブ・ザ・マシーン（every part of the machine）」である。
「全部」というのは、機械を構成する「部品」の全てを集めたという意味で、一つ一つの部品それ自体には本質的な存在理由（レゾン・デトル（reason d'etre）はない、ただの断片でしかない。それを集めたものが「総和」であり、「機械＝マシーン」のことなのだ。
「全体」というのが、「総和以上」「機械以上」のものという意味がお分かりだろうか。一つ一つがただのパーツではなく、意味を持つもの、機能するものとして、互いに「本質的連鎖」をする。これが「社会静学」で「ソリダリティ（solidarity）」（連帯、団結）と言われることとなる。
アリストテレスも、『政治学（ポリテイア）』の中で、この「総和以上の全体」（つまり、生き物、有機体）のことを、「全体は部分に先行する」という言葉で残している。
アリストテレスのこの言葉をうけて、サミュエル・テイラー・コールリッジ（Samuel Taylor Coleridge）は、「真に有機的で、生命あるもの一切について、全体は部分に先行することに依拠（いきょ）せよ」と述べている。コールリッジによって「全体」という言葉は、「リヴィング・オーガニズム living organism」（生命有機体）のことであるとはっきり解釈されている。
コールリッジ ワーズワース
コールリッジとは、ワーズワースと並ぶイギリス・ロマン主義詩人である。イギリスにおける文学上のロマン主義の創始者の一人である。
コールリッジらイギリスの詩人たちによって、アリストテレスやプラトンが述べた「有機的作品間の全般的な効果」（『西洋思想大事典』第四巻、四六二ページ）という、美学上の伝統的有機体理論は、ロマン主義として生まれ変わることとなった。
では、ロマン主義、ロマンティシズムとは何なのか。
●政治的ロマン主義とは何か
ロマン主義というと、ウィリアム・ブレイク（William Blake）、ウィリアム・ワーズワース（William Wordsworth）から続く、一八世紀末から一九世紀初頭のイギリス詩であり、ロベルト・シューマン（Robert Schumann）、リファルト・ワーグナー（Richard Wagner）ら一九世紀後半の音楽、絵画においては、ウジェーヌ・ドラクロワ（Eugene Delacroix）の「民衆を導く自由の女神」という革命の絵が思い浮かぶ。
ブレイク シューマン
ワーグナー ドラクロワ
ただ一言にロマン主義とはいっても、音楽や絵画においては一九世紀後半であるし、文学は一八世紀末からである。国によっても異なる。
『西洋思想大事典』第四巻には、「一七八〇年頃から一八三〇年頃のロマン主義」「文学におけるロマン主義」「政治思想におけるロマン主義」「カント以降のロマン主義」と四つの章に分かれている。私は、「政治思想におけるロマン主義」を中心に説明していく。
ロマン主義はヨーロッパにおいて主にイギリス、フランス、ドイツ、イタリアで生まれ、発展していった。イギリスでは、詩人がその中心的担い手になる。一八世紀のウィリアム・ブレイク、ワーズワース、サミュエル・テイラー・コールリッジがその第一世代と見なされる。
コールリッジの主張は、徹底した反合理主義であり、｢国民的伝統や宗教的神秘主義｣を帯びていた。
フランスでは、政治家であり文学者であるシャトーブリアン（Francois-Rene de Chateaubriand）や、ラ・マルチーヌ（Alphonse de Lamartine）、ヴィニー（Alfred Victor, comte de Vigny）、ヴィクトル・ユゴー（Victor Hugo）らが現れる。彼らの初期のロマン主義的思想は、どちらかというと反革命的であり、フランスの伝統主義に通じていた。
シャトーブリアン ラ・マルチーヌ ヴィニー ユゴー
彼らフランス・ロマン主義が執着したのも、過去崇拝であった（同書 六五一ページ）。これは明らかにフランス革命とは正反対の思想であり、イギリスの作家たちと相通ずる点がある。
ところが、一八三〇年代になると、フランス革命に影響を受けたロマン主義第二世代が現れ、ワーズワースのような、純粋な芸術的水準にとどまっていたロマン主義思想が、政治的傾向を帯びてくる。
イギリス・ロマン主義の第二世代、ジョージ・ゴードン・バイロン（George Gordon Byron）、パーシー・ビシー・シェリー（Percy Bysshe Shelley）、ジョン・キーツ（John Keats）らの活動や作品には「伝統的秩序や、それが有する因習的な虚偽を、特権に対する道徳的な反逆の感情」というものが現れてくる(同書、六五一ページ）。
バイロン シェリー キーツ
この反権力、反特権旧体制に対する反逆は、シェリーにおいては無神論を説いたパンフレットを、オックスフォード大学内で配布したかどで放校処分を受け、各地を放浪せざるを得なくなったという行動に表れているし、バイロンは、対オスマン・トルコに対するギリシャ独立戦争に、義勇兵として参加し、命を落としている。
フランスでは、一七八九年を境に（この年、七月革命が起こり、オルレアン公ルイ・フィリップ Louis Philippe II Joseph, duc de Chartres, puis duc d'Orleansによるブルジョワ政治が、一七九九年のルイ・ナポレオンのクーデターまで続く）、ロマン主義作家たちは、｢人道的社会主義」へと傾倒し始める。
オルレアン公ルイ・フィリップ
フランスのロマン主義は、ブルジョワ志向のルイ・フィリップによる統治の下、「民衆の力という観念と正義が結びついた、抵抗のロマン主義」が生まれ、政治色を一層強くしていった。
●ロマン主義とは反革命の政治学のことであった
ロマン主義が、次第に政治的傾向を帯びてきたのは、『西洋思想大事典』によれば、｢ヨーロッパの反革命運動の核心を占める政治学でもあったからで、政治的ロマン主義は、革命のイデオロギーに対する恐怖から、ヨーロッパで生まれた一群の政治運動と切り離しえない」からだという。（『西洋思想大事典』第四巻、六五一ページ）
ロマン主義の反革命運動とは、一言で言うと、エドマンド・バークによる｢フランス革命の省察」から始まっている。バークの主張とは、ロマン主義の基調となる｢反機械論的国家観」（『西洋思想大辞典』四巻、六三六ページ）である。
(引用開始）
ロマン主義者は、もし彼が社会や国家というこの主題について、少しでも考えたとすれば、機械論的な国家観には、必ず反対した（何しろ機械論的な｢自然｣に反対したのであるから）。それゆえ、エドマンド・バークは、彼自身は政治的には保守主義者ではなかったけれども、『フランス革命の省察』（一七九〇年）のなかで、一般的な「ロマン主義的」態度を表明した。
革命家たちは単なる理論家に過ぎず、人間の本性や歴史に注意を払わず、政治をまるで「幾何学の証明」扱い出来ると思っていたのである。（鴨川光注記：「幾何学の証明」とは、合理主義的考え方のこと）
彼はこう語っている。もし政治が目標を達成するとすれば、それは「人間の推論にではなく、人間の本性に｣あわせられるべきであって、「理性は人間の本性の一部に過ぎず、しかも断じて、最も大きい部分を占めるものではない」（『西洋思想大事典』四巻、六三六ページ）
（鴨川光注記：ここでいう「推論」とは頭を使うこと、知性、マインド、理性のことである。「人間の本性」とは、人間の感情、情緒や信仰心のことである。こちらのほうが人間の本当の姿だと言っている。）
(引用終わり）
この部分の執筆者は、バークのこの著名な著作は、｢ロマン主義的態度の表明｣だと述べている。ここまで、私の文章を辛抱強く読んで下さった読者の皆さんならば、上記の引用の全てがすんなりと理解出来ると思う。
ロマン主義者とは、自然科学の立場では「ネイチャー・フィロゾファー（nature philosopher）」と言う。これはニュートンを信奉する「ナチュラル・フィロゾファー（natural philosophy）」に対抗する言葉である。
ネイチャー・フィロゾファーとは、ニュートンやデカルト的宇宙観、つまり宇宙を力のバランスの取れた状態である、「システム」に過ぎないという考えに反対し、「フィールド・セオリー(Field Theory 場の理論）」を提唱した。「フィールド・セオリー｣とは、一言で言えば、宇宙は「波」（ウェイヴ wave）で満たされているという考えである。彼らは、この波＝ウェイヴで満たされた宇宙を「フィールド」と定義した。日本語では「場、圏、界」という訳語がつけられている。
重力場(重力圏）、電場(電界）、磁場(磁界）という。（鴨川光注記：もとは「フィールド」の一言なのに、場、圏、界の三つの訳語が、それぞれバラバラに揃わないでつけられているところに、日本語の学問の無理と限界がある。）
この三つのフィールドが知られているが、その正体のほとんどが明らかになっているのは、「電場」だけである。重力にいたっては、それがいったい何であるのかが未だに分かっていない。
光も波であることは明らかであって、これも光の場（あるいは電場）というものがある。電磁波というのは「電場」「磁場」に満たされているものという意味である。
あくまでメカニズム（mechanism）、機械的宇宙観にこだわるニュートン的学問に対して、「フィールド・セオリー」を提唱したことを「ロマンティック・リヴォルト（Romantic Revolt）」という。宇宙は、単なる「スペース（Space）」＝空間・虚無・空虚なのではなく、「波」（かつてはエーテル etherと言われ、デカルトはそれを支持した）が「在る」という実在論の側の思想である。
かつて宇宙は「ユニヴァース（Universe）」といわれ、普遍であり、無限（インフィニティ infinity）であり、「神の恩寵（グレイス grace）」に満たされた世界だったが、「フィールド・セオリー」はかつての宇宙観、神の存在を肯定する宇宙観に近い考え方なのである。
（鴨川光注記：この無限、インフィニティ infinity という言葉に対して、定義、ディフィニション definition という言葉がある。ディフィニションはサイエンスそのものを表すといってもいい。「フィニ」という部分があるが、これは「フィニッシュ」のフィニで、「終わり」を意味する。
終わりを否定する接頭辞「イン」がつくからインフィニティは「終わりなきこと、限りなきこと＝無限」となった。
「ディフィニション」の「ディ」は、英語の「ザ」 the にあたる。「ザ・フィニッシュ」というのが「ディフィニション」の本当の意味で、もともとはラテン語の「デ・フィニス」 de finis から来ている。
「定義」という言葉がいつ日本語となったのかはわからない。もともとは「有限」であり「限定」といういみだ。その証拠に江戸末期の一八六二年に出版された、日本最初の本格英和辞書である『英和対訳袖珍辞書（えいわたいやくしゅうちんじしょ）』には、「定限」（ていげん）という訳語がつけられていた。
『英和対訳袖珍辞書』は、早稲田大学出版部から『江戸時代翻訳日本語辞典』として出ている。：注記終わり）
サイエンスのロマン主義者（ロマンティック。これはニュートン信奉者側からつけられた呼び名である）であるネイチャー・フィロゾファーたちの思想が、政治思想に移し変えられたものが、バークの思想である。
革命家たちはこれまで見てきたように、無神論の人間が多く、反教会である。それがそのまま反権力、反体制につながっていき、｢反逆の感情」と「破壊の理論」へと辿り着く。
これは、デカルトの合理主義から生まれ、モンテスキュー、パスカル、テュルゴー、コンドルセ、サン・シモンへとつながる、「進歩の観念」を具現化したものであることを、私はこれまで説明してきた。
バークはそうした革命家の｢合理・理性万能」に反旗を翻（ひるがえ）し、人間の世俗の世界（聖なるもの＝セクレッド sacredに対して、セキュラー secularという）である政治にまで、幾何学的分解(分析、アナリシス analysis。ニュートンが発案した）出来るのだ、という思い上がりに憤慨（ふんがい）したのである。
（つづく）